انسان، مذہب اور سائنس
نئی صدی میں سائنسی تحقیقات خدا کے وجود کو تسلیم کرنے پر مجبور
از قلم: ذیشان احمد مصباحی
------------------------------------------------------------------
ایک غیر مختلف فیہ مسئلہ:-
تاریخ انسانی میں جس طرح موت کا مسئلہ ہمیشہ یقینی اور حتمی رہا ہے، اسی طرح یہ بات بھی ہمیشہ غیر متنازع رہی ہے کہ اس کائنات کا خالق کوئی نہ کوئی ہے، اور آنکھ بند کرکے یہ بھی سب کہتے ہیں کہ وہ ازل سے ہے اور ابد تک ہے-ہمیشہ سے ہمیشہ تک اس کا وجود قائم رہے گا۔یہ ہمیشہ سے ہمیشہ تک کون سا زمانہ ہے؟ اس کا آغاز کہاں سے ہے اور انجام کہاں پر ہوگا؟ اس سوال کے جواب سے عقل انسانی عاجز ہے، آج تک نہ تو کسی سے اس کا جواب بن پڑا ہے اور نہ جواب بن سکتا ہے، تخلیق کائنات میں تفکر کا یہ ابتدائی مرحلہ ہے جہاں عقل اپنی درماندگی کا اعلان کردیتی ہے اور یہی درماندگی مافوق الفطرت قوت کا بر ملااعتراف ہے-
خالق کائنات کے وجود پر یقین کے بعد عقل انسانی کا اس میں اختلاف ہو گیا، کہ وہ خالق ہے کون؟ اور پھر وہ ایک ہے دوہے یا چند؟ ان مباحث سے قطع نظر ہم تھوڑی دیر اس متفق علیہ مسئلہ پر غور کرلیں کہ خدا موجود ہے اور خدا کا وجود یقینی اور حتمی ہے تو اس کے وجود کے ساتھ ہمارے فرائض کیا ہیں اور خالق کو مانتے ہوئے ہمارے اوپر کیا ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں؟
خدا کے وجود کو ماننے کو بعد جو سب سے پہلا احساس ہمارے اندر پیدا ہوتا ہے وہ اپنے مخلوق ہونے کا احساس ہے۔ یہ احساس سب سے پہلے ہمارے کبر ونخوت کے بت کو توڑتا ہے، اکڑنے کے بجائے جھکنے کا درس دیتا ہے۔ یہ احساس ہمیں بتاتا ہے کہ ہم اس جہاں میں خود سے نہیں آئے کسی نے بھیجا، کسی نے چاہا تب ہم آئے۔ جب ہم عقل کے سہارے یہاں تک پہنچتے ہیں تو ہماری روح ہم سے یہ مطالبہ کرتی ہے کہ ہم اپنے خالق کو مانیں، پھر جانیں اور پھر پہچانیں۔ اگر انسان فکر کی اس منزل تک پہنچ جاتا ہے تو فوراً اس کا وجدان بول اٹھے گا کہ اس کی زندگی، طرز زندگی اور شعور زندگی کے حوالے سے اس کے خالق کی مرضی کیا ہے اسے جانے، اس کے بعد اس کی زندگی کا صحیح ڈھنگ وہ ہوگا جو اس کے خالق کی مرضی ہوگی، انسان تخلیقی طور پر ہر قدم پر دو اختیار رکھتا ہے کہ قدم کو آگے بڑھائے یا پیچھے ہٹائے، اس کی عقل بڑی حد تک اس کی رہنمائی کرتی ہے کہ کب آ گے بڑھانے میں اس کے لئے خیر ہے اور کب پیچھے ہٹانے میں، لیکن باوجود اس کے اسے بارہا دھوکہ ہو جاتا ہے، اس لئے اگر اسے اپنے خالق کی مرضی کا علم ہوجائے تو اس کے علم میں بہت بڑا اضافہ ہوگا اور وہ خطرات کی زد سے یکسر محفوظ ہوجائے گا -
خالق کائنات کے وجود پر یقین کے بعد عقل انسانی کا اس میں اختلاف ہو گیا، کہ وہ خالق ہے کون؟ اور پھر وہ ایک ہے دوہے یا چند؟ ان مباحث سے قطع نظر ہم تھوڑی دیر اس متفق علیہ مسئلہ پر غور کرلیں کہ خدا موجود ہے اور خدا کا وجود یقینی اور حتمی ہے تو اس کے وجود کے ساتھ ہمارے فرائض کیا ہیں اور خالق کو مانتے ہوئے ہمارے اوپر کیا ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں؟
خدا کے وجود کو ماننے کو بعد جو سب سے پہلا احساس ہمارے اندر پیدا ہوتا ہے وہ اپنے مخلوق ہونے کا احساس ہے۔ یہ احساس سب سے پہلے ہمارے کبر ونخوت کے بت کو توڑتا ہے، اکڑنے کے بجائے جھکنے کا درس دیتا ہے۔ یہ احساس ہمیں بتاتا ہے کہ ہم اس جہاں میں خود سے نہیں آئے کسی نے بھیجا، کسی نے چاہا تب ہم آئے۔ جب ہم عقل کے سہارے یہاں تک پہنچتے ہیں تو ہماری روح ہم سے یہ مطالبہ کرتی ہے کہ ہم اپنے خالق کو مانیں، پھر جانیں اور پھر پہچانیں۔ اگر انسان فکر کی اس منزل تک پہنچ جاتا ہے تو فوراً اس کا وجدان بول اٹھے گا کہ اس کی زندگی، طرز زندگی اور شعور زندگی کے حوالے سے اس کے خالق کی مرضی کیا ہے اسے جانے، اس کے بعد اس کی زندگی کا صحیح ڈھنگ وہ ہوگا جو اس کے خالق کی مرضی ہوگی، انسان تخلیقی طور پر ہر قدم پر دو اختیار رکھتا ہے کہ قدم کو آگے بڑھائے یا پیچھے ہٹائے، اس کی عقل بڑی حد تک اس کی رہنمائی کرتی ہے کہ کب آ گے بڑھانے میں اس کے لئے خیر ہے اور کب پیچھے ہٹانے میں، لیکن باوجود اس کے اسے بارہا دھوکہ ہو جاتا ہے، اس لئے اگر اسے اپنے خالق کی مرضی کا علم ہوجائے تو اس کے علم میں بہت بڑا اضافہ ہوگا اور وہ خطرات کی زد سے یکسر محفوظ ہوجائے گا -
انسانی فطرت کی طلب:-
انسان کی فطرت کسی انسان کی عظمت قبول کرنے سے ابا کرتی ہے- ہر انسان کی خواہش ہوتی ہے کہ وہ دوسرے سے بڑا انسان بنے- اسی فطرت نے انسانوں میں مسابقت کا جذبہ پیدا کیا اور اسی جذبہ نے دنیا میں تہذیب وتمدن کے رنگ برنگے پھول کھلائے۔ اس کے ساتھ انسان میں ایک دوسرا جذبہ بھی ہے اور یہ جذبہ ہے کسی بڑی طاقت کے سامنے جھکنے اور اس کی عظمت کے اعتراف کرنے کا- بچہ جب سے پیدا ہوتا ہے وہ بڑوں کی تقلید کرتا ہے، یہ تقلید اسی جذبے کا ایک حصہ ہے۔ پھر جب انسان شعور کی اس منزل تک پہنچتا ہے جب اسے اپنے انسان ہونے کا احساس ہوجاتا ہے اور وہ یہ سمجھ لیتا ہے کہ دوسرے انسان بھی اسی کی طرح انسان ہیں تو پھر اس کے اندر مافوق البشری طاقت کی تلاش شروع ہوجاتی ہے-
انسانی فطرت کی یہ طلب بعینہ خدا کی طلب ہے ۔ اسی طلب نے جذبات سے مغلوب انسان کو مظاہرفطرت، سورج، چاند، دریا، آگ، زمین، شجر اور پہاڑ کی پرستش پر مجبور کیااور اسی مزاج نے خدا کو اپنے سامنے نہ پاکر خدا کا انکار اور اپنی خدائی کے دعوے پر ابھارا، گویا جس طرح اوہام پرستی خدا طلبی اور خدا شناسی میں ناکامی کا نتیجہ ہے اسی طرح الحاد وبے دینی اور فرعونیت بھی اسی ناکامی کا نتیجہ ہے۔
بات یہ ہے کہ ہر انسان خدا طلبی اپنی فطرت میں لے کر پیدا ہوتا ہے۔ بعد میں جب وہ غور وفکر کرنا شروع کرتا ہے تو کبھی تلاش بسیار کے بعد بھی اپنے سامنے خدا کونہ پاکر خدا کے وجود کا ہی منکر ہو جاتا ہے اور کبھی اپنے گرد وپیش ایک حیرت انگیز کائنات دیکھ کر جس کے ہر حصے سے اسے فائدہ اور نفع حاصل ہوتا ہے، وہ کائنات کو ہی خدا کا درجہ دے دیتا ہے، پھر کائنات کی ہر شئی کی پرستش شروع کردیتا ہے۔حتیٰ کہ آگ کی بھی جس سے اسے گرمی ملتی ہے۔
انسان اپنی ذات کا مطالعہ کرے یا کائنات کا ، بہر کیف!حیرانی اس کا مقدر ہوگی، اس کا مطالعہ جتنا گہرا ہوتا جائے گا اس کی حیرانی اسی قدر بڑھتی جائے گی،وہ جتنا جانتا جائے گا اتنا ہی اسے یہ معلوم ہوگا کہ وہ کم جانتا ہے۔ پوری کائنات بے مثال کاریگری کا بے مثال نمونہ ہے، جس میں سب سے زیادہ حیران کن اور عظیم مخلوق انسان ہے۔ جب بھی انسان اس کائنات کا مطالعہ کرتا ہے وہ الجھ کر رہ جاتا ہے، یہ الجھاؤ بالعموم اسے دو میں سے ایک راستے پر ڈال دیتی ہے۔الجھنے اور حیران ہونے کے بعد یا تو وہ یہ کہہ دیتا ہے جو ہے وہ خود سے ہے ، اس کے بارے میں ہم کچھ نہیں کہہ سکتے یا پھر یہ کہتا ہے کہ جو چیز انسان کی عقل سے پرے ہو وہ انسان کی خالق ہی ہوگی ۔اس کائنات/ کارخانۂ عجائب نے ہی انسان کو جنم دیا ہے، وہی اسے نفع پہنچاتا ہے ، اس کی نگرانی کرتا ہے، اس کی رضا جوئی واجب ہے ۔ نتیجۃً کائنات کی سب سے بڑی مخلوق خود سے کم تر مخلوقات کی پرستش شروع کردیتی ہے۔
اس مہذب و متمدن دنیا کی سب سے کمتر اور حقیر تخلیق سوئی ہے ، لیکن دنیا کا کوئی انسان ایک لمحے کے لئے بھی یہ سوچنے کے تیار نہیں ہوسکتا کہ یہ سوئی خود سے آئی ہے، اس کا کوئی بنانے والا نہیں، لیکن کتنی عجیب بات ہے کہ اس حیران کن وسیع وعریض ، حیرت اور سر تا پا حیرت خوبیوں ، اور ناقابل فہم حد تک حسین وجمیل ،منظم ومرتب کائنات کے بارے میں انسان عجلت اور جھنجھلاہٹ میں یہ فیصلہ کر لیتاہے کہ یہ آپ سے آپ بن کر تیا ر ہوگئی ، اس کوئی خالق نہیں ۔جب یہ منطق درست ہے کہ ہر صنعت وخلقت کسی صانع وخالق سے وجود میں آتی ہے تو یہی منطق کائنات کے بارے میں کیوں نہیں دہرائی جاتی ؟
دنیا میں بہت کم لوگ ہیں جن کی منطق کائنات کے بارے میں بھی وہی رہتی ہے جو انسان کی مصنوعی دنیا کے بارے میں تمام انسانوں کی منطق ہے۔ کائنات ایک حیرت انگیز شئی ہے، نظر وہ نظر ہے جو اس کائنات سے پار ہو ، یہ کتنی بڑی حماقت ہے کہ جس کائنات کو ہم استعمال کرتے ہیں، جس کی تسخیر کا خیال ہمارے ذہنوں میں اور جس کی تسخیر کی طاقت ہمارے دست وبازو میں ہے، ہم اسی خود سے حقیر کائنات کو اپنا خالق ومالک مان لیں، جس طرح ہم اپنے بارے میں پورے یقین کے ساتھ یہ کہہ سکتے ہیں کہ ہم میں یہ صلاحیت نہیں کہ ہم اپنی جیسی حیرت انگیز مخلوق اپنی طرف سے تخلیق کردیں تو پھر ہم اپنے سے کمتر اور حقیر کائنات کو اپناخالق مان کر اس کے حضور اپنی اونچی پیشانی کو کیوں جھکائیں؟؟
اسی طرح یہ بات بھی کس قدر احمقانہ ہے کہ ہم کسی حقیر سے حقیر شئی کے لئے خالق تو مانیں لیکن اس عظیم کائنات کے لئے کوئی خالق نہ مانیں ،(Principle of causation) سببیت کا قانون جدید علم سائنس کا مسلمہ قانون ہے، انسان ہر جگہ اسے لاگو کرتا ہے مگر جب کائنات کی تخلیق پر پہنچتاہے تو وہاں اس اصول کو معطل اور بے کار سمجھ کر اسے نظر انداز کر دیتا ہے۔ یہ بات نہ صرف علمی نقطۂ نظر سے غلط ہے بلکہ اپنی فطرت کے خلاف جنگ بھی ہے اور فطرت کے خلاف جنگ میں انسان جو خود فطرت کا ایک حصہ ہے ، کبھی کامیاب نہیں ہوسکتا ۔
-:سائنس یا افسانہ
سائنس بیسویں صدی کا وہ واحد لفظ ہے جو انسانی ذہنوں پر سب سے زیادہ حکم راں رہا ہے ، اس کا تسلسل اب بھی قائم ہے، یہ اور بات ہے کہ نئی صدی میں اس کا خوف کم ہوا ہے اور بیسویں صدی میں جو اس پر ایمان بالغیب کا سایقین قائم تھا وہ اب رفتہ رفتہ متزلزل ہونے لگا ہے ۔ اور یہ انقلاب بھی سائنسی ارتقا کا ہی مرہون منت ہے، پچھلی صدی میں سمجھا جانے لگا تھا کہ سائنس اپنی ارتقا کی انتہا کو پہنچ چکی ہے مذہب مخالفین نے اس زعم کا سیاسی استعمال کرتے ہوئے ایسا ماحول بنایا کہ مذہب کے قلعہ کو سائنس کے ترازو پر تولا جانے لگا۔ گویا سائنس مطالعۂ کائنات کا علم نہیں رہا خالق کائنات کا نام بن گیا، لیکن پھر جلد ہی جب اہل علم نے آفاق کی نامعلوم وسعتوں میں قدم رکھا انہیں اپنی غلطی کا احساس ہوگیا ۔ اس حوالے سے (Science as Fiction)کے عنوان سے روز نامہ ٹائمز آف انڈیا ۲۲؍ستمبر۲۰۰۶ء کی اشاعت میں ایک فکر انگیز مضمون شائع کیاجس کے اہم اقتباسات حسب ذیل ہیں:
’’میں کمبل(Carligan)کے پا س پہنچ جاتا ہوں جب یہ فضائی رپورٹ آتی ہے کہ ٹمپریچر پانچ درجہ کم ہوگیا ہے اور اٹھ بیٹھتا ہوں جب یہ سنتا ہوں کہ پارہ چڑھ رہا ہے ۔ ہم میں سے اکثر لوگ سائنس اور اس کی پیشیںگوئیوں میں نامکمل یقین رکھتے ہیں۔ فضائی رپورٹ سے بھی زیادہ حساس وہ خبریں ہیں جو ہمیں طرز زندگی، معالجہ ، ماحولیات، عوامی پالیسی کے فیصلے حتی کہ ذاتی تعلقات کے بارے میں ہماری رہنمائی کرتی ہیں۔ سائنس دانوں کے غیر ثابت شدہ وغیر مؤکد دعوے نقصان کا باعث بن سکتے ہیں جب وہ صرف افواہوں کی بنیاد پر حکومتی پالیسی کی تشکیل کریں یا شخصی وسماجی یقین کومتاثر کریں ۔‘‘
’’بطور خاص حیاتیاتی سائنس میں نئی عملی تحقیق کے بروے کار لانے میں اخلاقی پہلو سے بہت سے شبہات ہیں ۔ آسٹریلیا، جنوبی کوریا، ہندوستان،برطانیہ، جاپان اور چین موجودہ دورمیں تحقیقات کی دنیا میں نمبر ون امریکہ کو اس کی جگہ سے ہٹانے کے لئے سائنسی ریسرچ کا آغاز کررہے ہیں۔ادھر نئے نئے خیالات بہت تیز ی سے سامنے آرہے ہیں ، جن کے لئے گہرے تجربات کی ضروت محسوس ہورہی ہے۔‘‘
’’The Economistنے اپنی ایک رپورٹ میں یہ سوال اٹھایا ہے کہ سائنسی پیپرز کس حد تک قابل یقین ہیں؟ اس رپورٹ میں امریکی سائنسی افسانوی مصنفTheodore Sturgeonکا یہ بیان بھی چھپا ہے کہ ’’ہر چیز کا ۹۵فیصد حجاب (crap)ہے ‘‘
’’امریکی شہری David Horrobinجو ایک طبی جنرل Medical Hypothesesکے بانی ہیں ،نے یہ سوال اٹھایا ہے کہ کہیںایسا تو نہیں کہ سائنس کے نام پر بعض چیزیں بغیر سوچے سمجھے زبانی یاد کرلی گئی ہیں ؟‘‘
’’سائنس دانوں کے سنسنی خیز دعوے عموماً پائے ثبوت تک نہیں پہنچ سکے ہیں ، افواہوں نے سائنس کو مذہب اور سیاست کے قلم رو میں داخل کردیا ہے ۔غلط بیانی خوف و ہراس اور عدم اعتمادی پیدا کررہی ہے جب کہ حقیقی سائنس قید کر لی گئی ہے ۔ ‘‘
’’دی رائل سوسائٹی آف لندن نے میڈیا کے ساتھ سائنس دانوں کے معاملات کی بابت اپنی ہدایات میں سائنس دانوں کو اس بات سے روکا ہے کہ وہ ایسے متنازع مسائل میں اپنی آرا پیش کریں جن کا تعلق براہ راست ان کی اپنی حدود سے نہ ہو ۔ ہدایات میں کہا گیا ہے ’’اپنے کام کی اہمیت کو مبالغہ سے پیش کرنے کی ہوس سے گریز کریں ۔۔۔۔۔۔۔۔کسی دباؤ میں آکر کبھی ایسی ذمہ داری قبول نہ کریں کہ بعد میں کف افسوس ملنا پڑے ۔‘‘
’’رائل سوسائٹی کے نائب صدر Patrick Bateson نے ایک بڑے نقصان کا ذکر کیا ہے جو ان کہانیوں سے پیدا ہوا ہے جن پر اچھی طرح نظر ثانی نہیں کی گئی تھی ۔ انہوں نے بتایا کہ سائنس کے نام پر وہ افسانوی بیانات کس طرح عوامی پالیسی پر اثر انداز ہوئے ہیں اور کس طرح رائے عامہ ان سے متأثر ہوئی ہے۔انہوں نے کہا کہ نظر ثانی اور تجزیہ سونے کی طرح کھرا ہونا چاہئے ،تاکہ یہ بات یقینی بنائی جاسکے کہ سائنس داں اور عوام، سطحی محققین اور ان کے بلند بانگ دعووں سے گمراہ نہیں ہوئے ہیں۔‘‘
’’سائنس کو مذہب اور سیاست سے بالکل الگ ہونا چاہیے، فضائی تبدیلی اور گلوبل وارمنگ کے نظریات، کلوننگ اور فصلوں کی تطعیم Genetic Engineering of cropsسب سیاسی بازی گری کی زد میں ہیں۔‘‘
دی ٹائمز آف انڈیا کے ان اقتباسات پر سرسری نظر ڈالنے سے چند باتیں سامنے آتی ہیں۔
(۱)سائنسی بیانات پر آنکھ بند کرکے اعتماد نہیں کیا جاسکتا-
(۲)سائنس کے کسی بھی بیان کو حرف آخر سمجھنا غلط ہے-
(۳)سائنس اور مذہب کے موضوعات الگ الگ ہیں، دونوں کے میدان مختلف ہیں، اس لئے سائنس کو مذہب سے الگ ہی رکھنا چاہیے، سائنس کے ترازو سے مذہب کو نہیں تولا جا سکتا-
(۴)عصر حاضر میں سائنس کا سیاسی استعمال بھی ہورہا ہے، جس کا سیدھامطلب اس کا غیر علمی استعمال ہے۔ یہ بات بہت ہی توجہ طلب ہے اور اس کے مضمرات بڑے حیران کن ہیں۔
یہاں ایک اور اہم بات ہماری گہری توجہ کی طالب ہے، وہ یہ کہ سائنس چوں کہ مطالعہ وتسخیر کائنات کا نام ہے،اور کائنات کے اسرار کھلتے جا رہے ہیں، اس لئے سائنسی بیانات میں بھی تبدیلی رونما ہوتی رہتی ہے، لیکن چوں کہ کائنات خود ایک مخلوق ہے، اس کاکوئی خالق ہوگا، کیوں کہ یہ منطقی اور حتمی بات ہے کہ خلقت خالق کے بغیر اور صنعت صانع کے بغیر وجود میں نہیں آسکتی۔ انسان جو اس کائنات کاباشعور ترین مخلوق ہے اور استثنائی طور پراسے ہی اس کائنات کے بتدریج مطالعے اور اس کی تسخیر کی قوت ملی ہے، اسے چاہئے کہ اپنے سفر زندگی میں تھوڑی دیر کے لئے پڑاؤ کرے اور خالق کائنات کا تخلیقی پروگرام Creation Planکیا ہے جاننے کی کوشش کرے تاکہ اس کا عمل بے سمتی یا غلط جہتی کا شکار نہ ہوجائے۔
سائنس کا موضوع:-
۱۴؍مئی ۲۰۰۷ء کو ہمدرد پبلک اسکول تعلیم آباد ، سنگم وہار، نئی دہلی میں سدبھاؤنا مشن اور ہمدرد ایجوکیشن سوسائٹی کے اشتراک سے مدارس کے اساتذہ کے لئے میتھ میٹکس ورکشاپ منعقد ہوا، جس میںراقم بھی شریک تھا ، ایک دن دہلی یونیورسٹی کے ایک ریٹائرڈ پروفیسر صاحب کا ’’تخلیق کائنات‘‘ کے موضوع پر لیکچر تھا، انہوں نے کائنات کی مادی توجیہہ کرتے ہوئے اپنے لیکچر میں کہا کہ ’’آج سے تقریباً پچاس کھرب سال پہلے ایک زور کا دھماکہ ہوا، وہ کوئی روشنی تھی ،جو دھماکے کے بعد تین طرف منقسم ہوئی ،ان میں ایک کا نام الیکٹران ہے، دوسرے کا نام پروٹان اور تیسرے کا نیوٹران۔ پھر وہ تینوں خلا میں پھیل گئے، ان سے مختلف اجزا نکلے اور ان کے باہم اتصال واختلاف سے اس وسیع وعظیم کائنات کی تخلیق ہوئی، حال یہ ہے کہ آج اس دھرتی کی طرح اربوں کھربوں دھرتیاں اور اس سورج کی طرح اربوں کھربوں سورج موجودہیں، اس سے کائنات کی وسعت وعظمت کا اندازہ لگایا جاسکتا ہے۔‘‘
لیکچر کے اختتام پر میں نے سوال کیا:’’سر!وہ روشنی کہاں سے آئی؟اور پھر اس میں دھماکہ کیوں ہوا؟پھر اس روشنی میں اتنی طاقت کہاں سے آئی کہ دھماکے کے بعد اس سے اتنی بڑی کائنات کی تخلیق ہوگئی؟‘‘انہوں نے بڑی طمانیت اور سادگی سے جواب دیا کہ ’’آپ جو سوال کر رہے ہیں یہ سائنس کے موضوع سے خارج ہے، سائنس اس سے بحث ہی نہیں کرتی کہ وہ روشنی کہاں سے آئی اور دھماکہ کیوں ہوا؟ چوں کہ اس کا تعلق مادیت سے اوپر ہے، اور سائنس صرف مادی دنیا سے بحث کرتی ہے، سائنس کا تعلق طبعیات سے ہے نہ کہ مافوق الطبعیات سے۔‘‘
موصوف کا جواب میرے سوال کا مکمل جواب تھا ، اس جواب کے ہوتے ہوئے کوئی بھی شخص مذہب کو سائنس سے ٹکرانے کی غلطی نہیں کر سکتا ، کیوں کہ مذہب اور سائنس کے بیچ ٹکراؤ کی بات ایسی ہی ہے جیسے کوئی سائیکل اور جہاز کے ٹکرانے کا واقعہ بیان کرے۔
مذہب اور سائنس کا موضوع جداگانہ ہے، سائنس اس کائنات رنگ وبو سے بحث کرتی ہے اور مذہب اس کے خالق سے بحث کرتا ہے، سائنس کا مقصد یہ ہے کہ وہ کائنات کے اسرار کی تلاش کرے اور مظاہر فطرت کو انسانیت کے حق میں بہتر اور مفید بنا سکے تاکہ انسان اس سے نفع اندوز کرسکے۔ جب کہ مذہب کا مقصد یہ ہے کہ جس طرح یہ وسیع وعریض کائنات کسی باہمی ٹکراؤ اور فساد کے بغیر ایک متعین سسٹم اور نظام سے چل رہی ہے، کائنات کی استثنائی طور پرواحد باشعور اور دانا مخلوق صحیح اور پر امن طریقے سے زندگی گزارے اور اپنے خالق ومالک کا شکر گزاربنے۔
بسا اوقات ایسا بھی ہوتا ہے کہ مذہب سائنس کے قلم رومیں داخل ہوجاتا ہے اور سائنس مذہب کی حدود میں قدم بڑھا دیتی ہے۔ لیکن فرق یہ ہے کہ مذہب کا مقصد سائنس کی مملکت میں داخل اندازی نہیں ہوتی ،یعنی کبھی ایسا نہیں سنا گیا کہ کسی بھی مذہب نے کسی سائنسی ایجاد یا اختراع کا ،جو انسانیت کے حق میں مفید ہو، مخالفت کی ہو، مذہب کے کائنات سے جزوی بحث کا مقصد صرف یہ ہوتا ہے کہ بھولا ہوا انسان کائنات میں غور کرکے اپنی فکر کو اس کے خالق کے یک گونہ ادراک کے لائق بنا سکے، اس کے برعکس بعض سائنس دانوں نے مذہب کے قلم رو میں قدم ڈالا، سائنس کی مادی توجیہہ کی ، انہیں کائنات میں توسیع اور ارتقاء کے کچھ نشانات ملے، جن کو بنیاد بناکر انہوں نے اس کائنات کے خالق کا ہی انکار کردیا۔ یہ ان کی بہت بڑی غلطی تھی ، کیوں کہ توسیع اور ارتقاء کو بنیاد بناکر انہوں نے کائنات کی مادی توجیہہ تو کردی لیکن وہ توسیع اور ارتقاء کیوں عمل میں آئی؟وہ دھماکہ کیوں ہوا؟اس دھماکے سے پہلے کیا تھا؟ان تمام سوالات کو یکسر نظر انداز کردیا ۔ ان کا یہ عمل ایسے ہی ہے جیسے کوئی شخص دیوار چین یا اہرام مصر کا گہرائی سے مطالعہ کرکے اس کی تعمیر کی تاریخ اور تعمیر کے اجزاء کا پتہ لگا کر یہ تو کہے کہ اس دیوار ؍اہرام کی تعمیر کب اور کن چیزوں سے عمل میں آئی لیکن اس کے معمار کے وجود کا انکار کرتے ہوئے اس کی علت ایک اتفاقی دھماکہ کو قرار دے کر آگے بڑھ جائے۔
جن سائنس دانوں نے مذکورہ غلطی کی وہ ایک ازلی وابدی خدا کے وجود کا انکار کر بیٹھے اور مادے کو ہی ازلی وابدی مان لیا، اسے ہی ایک دھماکے کے اتفاقی مفروضے کے ساتھ کائنات اور خالق کائنات قراردے دیا، جب کہ بعضوں کو اس غلطی کا احساس ہوا اور انہوں نے اپنی فکروتحقیق کو مادیت تک محدود رکھا اور اس سے اوپر کا معاملہ خالق مادہ کے حوالے کردیا، مثلاً امریکی عالم طبیعیات جارج ارل ڈیوس Eral Davis اپنی کتاب The Evidence of God.P.7میں دو ٹوک لفظوں میں کہتا ہے:
’’اگر کائنات خود اپنے آپ کو پیدا کر سکتی ہے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ وہ اپنے اندر خالق کے اوصاف رکھتی ہے۔ ایسی صورت میںہم یہ ماننے پر مجبور ہوںگے کہ کائنات خود خدا ہے، اس طرح اگر چہ ہم خدا کے وجود کو تسلیم کر لیں گے،لیکن وہ نرالا خدا ہوگا جو بیک وقت مافوق الفطرت بھی ہوگا اور مادی بھی ،میں اس طرح کے مہمل تصور کو اپنانے کے بجائے ایک ایسے خدا پر عقیدے کو ترجیح دیتا ہوں جس نے عالم مادی کی تخلیق کی ہے اور اس عالم کا وہ خود کوئی جزو نہیں بلکہ اس کا فرماں روا اور ناظم ومدبر ہے۔‘‘(مذہب اور جدید چیلنج، ص:۸۴،مکتبہ الرسالہ، نئی دہلی، ۲۰۰۴ء)
ان مسائل کو لیکر آج کا انسان الجھا ہوا ہے، سائنسی انسان بھی اور مذہبی انسان بھی، اس الجھن کا بس ایک ہی حل ہے کہ ہر شخص سائنس اور مذہب کے فرق کو سمجھے، ان کے مختلف النوع دائرۂ کار کو جانے۔ اس کا فائدہ یہ ہوگاکہ وہ سائنس کے ذریعے انسانیت کی مادی خدمت کے لائق بن جائے گا اور مذہب کے ذریعے اس کی روحانی خدمت کے لائق۔ انسان کا وجود روح اور مادے سے مرکب ہے۔ اس لئے اس کی صحت وارتقا کے لئے بیک وقت مذہب کی بھی ضروت ہے اور سائنس کی بھی۔
کیا مادہ خدا ہے؟:-
موجودہ دور جسے بعض افراد مادی دور سے بھی تعبیر کرتے ہیں، اس میں جینے والے صرف ۱۵؍فیصد منکرین خدا ومخالفین مذہب اس بات کے قائل ہیں کہ اس دنیا کا خالق مادہ ہے۔ کیوں کہ کائنات رنگ وبو میں ایک چیز ایسی ہے جو فنا نہیں ہوتی اور وہ ہے مادہ، یہی کائنات کی اصل اور تخلیق کائنات کا سبب ہے، چوں کہ خدا کا تصور انسان پر ایسا مسلط ہے کہ کسی فرد بشر کو اس کے وجود سے انکار ہو ہی نہیں سکتا۔ اس لئے ہم دیکھتے ہیں کہ جو لوگ بظاہر خدا کا انکار بھی کرتے ہیں وہ مادے کو خالق کائنات کہہ کر اسے اپنے خدا کا درجہ دے دیتے ہیں ۔ گویا وہ بھی خدا کے وجود سے بالکلیہ منکر نہیں ہوسکتے، ان کا خدا مادہ ہے جس کا بت انہوں نے اپنے تخیلات میں تراش رکھا ہے۔ لیکن سوال ہے کہ کیا علمی اعتبار سے مادے کو خالق بتانا اور خدا کا درجہ دینا درست ہے؟ جب ہم اس سوال پر غور کرتے ہیں تو یہ بات سراسر غیر علمی اور بے بنیاد معلوم ہوتی ہے۔ اس کی کئی وجہیں ہیں:
(۱)یہ پوری کائنات مادی ہے، سارا جہاں مادے سے مرکب ہے۔ ایسے میں مادے کو اس کائنات کا خالق کہنا، گویا دوسرے لفظوں میںیہ کہنا ہے کہ مادہ ہی خالق ہے اور مادہ ہی مخلوق اور یہ بالکل عقلاً محال اور ناممکن ہے کہ ایک ہی شئی خالق بھی ہو اور وہی مخلوق بھی، یہ تو اس بات کو لازم ہے کہ کوئی شئی اپنے آپ کو تخلیق کرے اورکسی شئی کا خود اپنے آپ کو تخلیق کرنا محال ہے اور ایسا قول کرنا سراسر جنون۔
(۲)مادے کو کائنات کا خالق بتانا در اصل خالق کے وجود کا ہی انکار ہے۔ جو شخص مادے کو خالق کائنات کہے وہ سرے سے خالق کا ہی منکر ہوگا۔ کیوں کہ یہ کہنا کہ مادے کو مادے نے پیدا کیا ، یہ بالکل ایسے ہی جیسے کوئی کہے کہ مادے کو کسی چیز نے پیدا نہیں کیا، وہ خود سے موجود ہے۔ اور کوئی چیز جو ہر آن تغیر پذیر بھی ہو ، اس کے بارے میں یہ کہنا کہ یہ اپنے آپ موجود ہے، کم ازکم ’’انسان‘‘(جسے منطقیت کی دولت ملی ہے)سے بعید ہے۔ بارات گھر کے قمقمے خود سے روشن نہیں ہیں ، تاریک راتوں میں درختوں پر چھوٹی چھوٹی جگمگ روشنیوں کا ڈوبنااورابھرنا خودبخود نہیں ہے تو تاروں کی یہ حسین انجمن آپ سے آپ کیوں ہے؟؟ اگر پچھلی دو مثالوں کو خود بخود ظہور پذیر ماننا حماقت ہے تو تاروں کی انجمن کے خود بخود قائم ہونے کی بات عقل مندی کہاں سے ہوگئی؟؟
(۳)اس مادی دنیا کا نظام علیت وسببیت کے قانون (Princple of Causation)پر قائم ہے۔ اہل علم کا یہ متفقہ فیصلہ ہے کہ ہر حادثے کے پیچھے ، ہر تغیر کے پیچھے ، ہر ظہور کے پس پردہ کوئی نہ کوئی سبب ضرور ہوتا ہے، لیکن مادیت پرست نہ جانے کیوں اس اصول کا اطلاق مادے کی تخلیق اور اس کے ظہور پذیر ہونے پر نہیں کرتے؟ یہاں پر وہ یک طرفہ تعصب اور ہٹ دھرمی پر آجاتے ہیں اور ایک مسلمہ اصول کو نظر انداز کرکے آگے بڑھ جاتے ہیں ، یہاں ان کا تعصب کھل جاتا ہے اور مذہب سے بے بنیاد مخالفت واضح ہوجاتی ہے ۔
(۴)یہ کہنا کہ مادہ ہمیشہ سے ہے ایک بے بنیاد اور غیر ثابت شدہ ادعا ہے۔ اس کے پیچھے کوئی بھی ٹھوس عقلی ومنطقی دلیل موجود نہیں ہے۔ موجودہ دنیا میں مادہ فنا ہونے کے بجائے اپنی شکل ضرور بدلتا رہتا ہے، لیکن اس سے یہ تو لازم نہیں آتا کہ ہمیشہ سے یہ اپنی شکل بدلتا آرہا ہے اور ہمیشہ یونہی بدلتا رہے گا ۔ یہ ایسے ہی ہے جیسے کوئی شخص پہلی بار جب تیز رفتا ر ٹرین کو ریل کی پٹریوں پر تیزی سے دوڑتی ہوئی دیکھے تو یہ کہنے لگے کہ چوں کہ یہ تا حد نگاہ رکی نہیں بلکہ ہر لمحہ آگے بڑھتی رہی، اس لئے یہ ہمیشہ سے اسی طرح دوڑتی اور آگے کی طرف بھاگتی آرہی ہے اورا سی طرح دوڑتی بھاگتی رہے گی۔
(۵)کائنات کے بارے میں اہل علم کا اتفاق ہے کہ یہ ہمیشہ سے نہیں ہے، اس کی ابتداء ہے اور ہمیشہ نہیں رہے گی ، بلکہ اس کی انتہا ہونے والی ہے ۔ یہ بات سائنسی طور پر مسلمہ حقیقت تسلیم کرلی گئی ہے۔ تو جب اس مادے سے بنی دنیا کی ابتدا یقینی ہے۔ اس کی انتہا یقینی ہے، تو خود مادہ ازلی اور ابدی ہو ،ہمیشہ تا ہمیشہ اس کا وجود ہو، یہ ایک عجیب الٹی منطق ہے۔ واضح رہے کہ جب مادہ ہوگا تو کوئی مادی شئی بھی ہوگی، مادہ مادیت سے الگ پائی جانے والی کوئی چیز نہیں ۔ اس لئے اس مادی دنیا کی ابتدا و انتہا کا علمی بنیادوں پر ثبوت براہ راست مادے کی ابتدا وانتہا کا ثبوت ہے اور اس سے اس کی ابدیت وازلیت کا دعویٰ بے بنیاد ثابت ہو جاتا ہے اور وہ اس لائق نہیں رہتا کہ اسے کوئی خدا تراش کر اپنے ذہن وفکر میں سجالے۔
ایک سوال:-
پیغمبر اسلام حضرت محمد رسول اللہ ﷺ نے ایک مرتبہ فرمایا:
’’لوگ بحث وتکرار کرتے ہوئے اس حد تک پہنچ جائیں گے کہ کوئی کہے گا کہ اللہ نے کائنات کو پیدا کیا ، لیکن اللہ کو کس نے پیداکیا ؟ جب کسی کے سامنے اس طرح کی بات آئے تو فوراً کہے ’’میں اللہ پر ایمان لایا ۔‘‘(صحیح مسلم :کتاب الایمان ،باب الوسوسۃ فی الإیمان وما یقولہ من وجدہا)
ایک دوسری حدیث میں یہ الفاظ ہیں :
’’شیطان تمہارے پاس آکر کہے گا:فلاں چیز کس نے بنائی ، فلاں چیز کی تخلیق کس نے کی ؟ پھر وہ یہ کہے گا:تمہارے رب کو کس نے پیدا کیا ؟تمہارا جب بھی اس صورت حال سے سامنا ہو تو اللہ سے پناہ مانگو اور اس شیطنت سے الگ ہو جاؤ۔‘‘(صحیح مسلم : باب مذکور،صحیح بخاری:کتاب بدء الخلق ،باب صفۃ ابلیس وجنودہ)
مادی افکار کے مطالعے کے دورا ن جب پیغمبر اسلام ﷺ کا یہ ارشاد یاد آتا ہے تو دل و جان ذات رسالت پر نثار ہونے کو بے تاب ہوجاتے ہیں اور فراست نبوی پر بے تابانہ ہزار آفریں کہنے کو جی چاہتا ہے۔ حیرت ہے کہ جس شیطنت اور جس منحوس سوال سے اعراض کا درس پیغمبر اسلام ﷺ نے آج سے چودہ سو سال پہلے دیا یہی سوال عصر جدید کے ملحدین کا سب سے بڑا سوال ہے، جان اسٹوراٹ مل نے اپنی خود نوشت میں لکھا ہے کہ ’’میرے باپ نے مجھے یہ سبق دیا کہ کس نے مجھے پیدا کیا (Who made me?)خدا کے اثبات کے لئے کافی نہیں ہے کیوں کہ اس کے بعد فوراً دوسرا سوال پیدا ہوتا ہے کہ خدا کو کس نے پیدا کیا (Who made God)(مذہب اور جدید چیلنج،ص۵۴،نئی دہلی ۲۰۰۴ء)
شارح حدیث علامہ یحیٰ بن شرف نووی درج بالا حدیث کی شرح میں لکھتے ہیں:
’’علامہ مازری نے کہا کہ ظاہر حدیث سے یہ مفہوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے ان وساوس کو دفع کرنے کے لئے ان سے اعراض کرنے کا حکم دیا ہے اور یہ کہ اس وسوسہ کو بغیر کسی دلیل کے رد کردیا جا ئے۔ علامہ مازری نے کہا بعض وسوسے ذہن میں استقرار نہیں پاتے ، ان کو دفع کرنے کا طریقہ یہ ہے کہ ان سے اعراض کر لیا جائے اور یہ حدیث اسی صورت پر محمول ہے اور جو امور اس طرح طاری ہوں اور کسی دلیل پر مبنی نہ ہوں ان کو اسی طرح مسترد کردینا چاہیے اور جو خواطر کسی دلیل اور شبہہ پر مبنی ہوں اور ذہن میں مستقر ہوجائیں ان کو بغیر دلیل کے مسترد نہیں کیا جاسکتا۔ اس لئے ان کو استدلال اور غور وفکر سے باطل کرنا چاہئے ۔‘‘(صحیح مسلم بشرح النووی ،۱؍۲؍۱۳۱، دار الکتب العلمیہ، بیروت ، ۲۰۰۳ء)
اب یہ سوال جو اگر چہ فی الواقع کسی حیثیت کا حامل نہیں ، لیکن جدید ملحدین کے نزدیک یہی سب سے بڑا استدلال اور شبہہ ہے، اس لیے اس کا علمی جواب دینا بھی ضروری ہے۔ اس کے جواب میں درج ذیل باتیں کہی جاسکتی ہیں:
(۱)یہ سوال کہ فلاں فلاں چیز کو اللہ نے پیدا کیا تو اللہ کو کس نے پیدا کیا ؟ اس اصول پر مبنی ہے کہ ہر چیز کا کوئی خالق ہوناچاہیے ۔ اور یہ بات عقلاً باطل اور محال ہے۔ اس لیے اگر ایساہو تب تو خالق کا سلسلہ کبھی ختم ہی نہ ہوگا، ہر موجود سے پہلے ایک موجود ہوگا اور یہ باطل اور محال ہے۔ اس لیے لازمی طور پر کسی موجود کو آخری موجود ماننا پڑے گا جو سب سے پہلے ہو اور اس سے پہلے کچھ بھی نہ ہو، اس کا ہونا ضروری ہو اور نہ ہونا محال ہو، وہی سب کا خالق ہے اور اس کا کوئی خالق نہیں ہے۔ اسی موجود اول کو ہم خالق اور رب العالمین سے تعبیر کرتے ہیں ۔
(۲)منکرین خدا یہاں یہ کہہ سکتے ہیں کہ جب کسی موجود کو موجود اول ماننا ضروری ہوا توکیوں نہ ہم وہ موجود اول مادہ ہی کو تسلیم کرلیں؟ اس کا ایک جواب یہ ہے کہ مادی کائنات میں ہمارا مشاہدہ اور استدلال حتمیت تک پہنچ چکا ہے کہ ہر موجود کے پیچھے اس کاکوئی سبب اور خالق ہو، اس لیے مادے کو ہم موجود اول تسلیم نہیں کرسکتے کیوں کہ اس سے پہلے کسی سبب کا ہونا ضروری ہے جس سے وہ وجود میں آیا ہو، اور ہمارے پاس ایسی کوئی حتمی دلیل نہیں ہے جس سے مادے کا ازلی ودائمی ہونا ثابت ہو، اس لیے مادے کو موجود اول تسلیم نہیں کیا جا سکتا---رہا یہ سوال کہ خالق کائنات کو یاخدا کو آپ موجود اول کیوں فرض کر رہے ہیں؟ تو اس کا جواب یہ ہے کہ علیت وسببیت کا قانون (Princple of Causation)مادی دنیا میں جاری ہے، خدا چوں کہ مادی ہے ہی نہیں ، اس لیے یہ کوئی ـضروری نہیں کہ جو قانون مادی امور میں رائج ہو وہ غیر مادی امر میں بھی رائج ہو جائے----- خلاصہ یہ کہ موجود اول ماننا مجبوری ہے اور مادے کو موجود اول قانون سببیت کی بنیاد پر تسلیم نہیں کیا سکتا، اس لیے لازمی طور پر ایسی ذات کو موجود اول ماننا ہوگا جو غیر مادی ہو، وہی غیر مادی موجود اول خدا ہے۔
منکرین کے شبہہ کا دوسرا جواب یہ ہے کہ موجود اول مادے کو ماننا اور اسے مادی کائنات کا خالق تسلیم کرنا در اصل خالق کا انکار اور قانون سببیت سے فرار ہے۔ کیوں کہ کوئی مادی چیز خودکو تخلیق نہیں کرسکتی ۔ اس لیے لازمی طور پر ہمیں غیر مادی خدا کو تسلیم کرنا پڑے گا جس کی ذات میں ان شبہات کا کوئی گزراس لیے نہیں ہو سکتا کہ ہماری عقل مادی کائنات میں استدلال کی عادی ہے اسے غیر مادی ذات کا صحیح ادراک نہیں ہو سکتا۔ اس حوالے سے علامہ غلام رسول سعیدی (پاکستان)لکھتے ہیں :
’’ایک چیز ہے خلاف عقل ہونا ، مثلاً ایک چیزبیک وقت سیاہ بھی ہو اور سفید بھی ہو ، جس کو اجتماع ضدین کہتے ہیں اور ایک ہے ماوراے عقل ہونا ، یعنی جو چیز عقل کی پہنچ اور گرفت سے باہر ہو، اس کا ئنات کے ہزاروں اسرار ایسے ہیں جن تک صدیوں پہلے عقل کی پہنچ نہیں تھی اور آج ان کو عقل نے پالیا ہے اور اسی طرح اب بھی لاتعداد اسرار اور حقائق ایسے ہیں جن تک عقل نہیں پہنچ سکی لیکن ان کا انکار نہیں کیا جاسکتا ۔ اس تمہید کے بعد واضح ہوگیا کہ ایسی حقیقت جو سب سے پہلے ہو اور اس سے پہلے کوئی نہ ہو، جو سب کی خالق ہو اور اس کا خالق کوئی نہ ہو، ہو سکتا ہے کہ ماوراء عقل ہو لیکن خلاف عقل ہرگز نہیں ہے۔ اس لیے اس کا انکار ہرگز نہیں کیا جاسکتا اور اقرار اس لیے ضروری ہے کہ اس نظام کائنات کو بنانے اور چلانے کا اس کے سوا کوئی سچا دعویدا ر نہیں ہے۔ جن فرشتوں،نبیوں، ولیوں، درختوں، حیوانوں، عناصر اور کواکب کو لوگوں نے خدا مانا اور ان کی عبادت کی ان میں سے کسی نے خدا ئی کا دعویٰ نہیں کیا اور قیامت کے دن یہ سب اس دعویٰ سے برأت کا اظہار کریں گے اور جن انسانوں نے از خود خدائی کا دعویٰ کیا وہ لوگوں کے سامنے پیدا ہوئے اور لوگوں کے سامنے مرگئے اور ان کا نام ونشان مٹ گیا اور یوں ان کی خدائی باطل ہوگی۔الغرض اس کائنات کو بنانے ،چلانے اور فنا کرنے کا اللہ تعالیٰ کے سوا اور کوئی سچا دعویدار نہیں ہے ، اسی لیے وہی سچا خدا ہے اور اسی کا ماننا ضروری ہے-‘‘(شرح صحیح مسلم ،۱؍۶۰۱،مرکز اہل سنت برکات رضا ، گجرات ،۱۴۲۳ھ)
(۳)مولانا وحیدالدین خان منکرین خدا کے اس شبہہ کے تعلق سے لکھتے ہیں:
’’انیسویں صدی تک منکرین کی اس دلیل میں ایک ظاہر فریب حسن ضرار موجود تھا ، مگر اب حرکیات حرارت کے دوسرے قانون (Second Low of Thermodynamics)کے انکشاف کے بعد تو یہ دلیل بالکل بے بنیاد ثابت ہوچکی ہے ۔ یہ قانون جسے ضابطۂ ناکارگی(Low of Entropy) کہا جاتا ہے ، ثابت کرتا ہے کہ کائنات ہمیشہ سے موجود نہیں ہوسکتی ، ضابطۂ ناکارگی بتاتا ہے کہ حرارت مسلسل باحرارت وجود سے بے حرارت وجودمیں منتقل ہوتی رہتی ہے، مگر اس چکر کو الٹا چلایانہیں جاسکتا کہ خود بخود یہ حرارت، کم حرارت کے وجود سے زیادہ حرارت کے وجود میں منتقل ہونے لگے ۔ناکارگی، دستیاب توانائی(Available Energy) اور غیر دستیاب توانائی(Unavailable Energy)کے درمیان تناسب کا نام ہے اور اس بنا پر کہا جاسکتا ہے کہ اس کائنات کی ناکارگی برابر بڑھ رہی ہے اور ایک وقت ایسا آنا مقدر ہے جب تمام موجودات کی حرارت یکساں ہوجائے گی اور کوئی کار آمد توانائی باقی نہ رہے گی ۔ اس کا نتیجہ یہ نکلے گا کہ کیمیائی اور طبعی عمل کا خاتمہ ہوجائے گا اور زندگی بھی اسی کے ساتھ ختم ہو جائے گی۔ لیکن اس حقیقت کے پیش نظر کہ کیمیائی اور طبعی عملی جاری اور زندگی کے ہنگامے قائم ہیں ، یہ بات قطعی طور پر ثابت ہوجاتی ہے کہ یہ کائنات ازل سے موجود نہیں ہے ورنہ اخراج حرارت کے لازمی قانون کی وجہ سے اس کی توانائی کبھی کی ختم ہوچکی ہوتی اور یہاں زندگی کی ہلکی سی رمق بھی موجود نہ ہوتی ۔ اس جدید تحقیق کا حوالہ دیتے ہوئے ایک امریکی عالم حیوانات (Edward Luther Kessel)لکھتا ہے:
’’اس طرح غیر ارادی طور پر سائنس کی تحقیقات نے یہ ثابت کردیا ہے کہ کائنات اپنا ایک آغاز (Beginning)رکھتی ہے اور ایسا کرتے ہوئے اس نے خدا کی صدا قت کو ثابت کردیا ہے ۔ کیوں کہ جو چیز ایک آغاز رکھتی ہو وہ اپنے آپ شروع نہیں ہو سکتی ، یقینا وہ ایک محرک اول ،ایک خالق ،ایک خدا کا محتاج ہے۔"The Evidence of God,P.51"(مذہب اور جدید چیلنج ،ص ۵۵،۵۶)
انسان ،مذہب اور سائنس:-
روز نامہ ٹائمز آف انڈیا کی ۱۳؍جولائی ۲۰۰۸ء کی اشاعت میں عصر حاضر میں مذہب کی طرف بڑھتے رجحان کے حوالے سے ایک تحقیقی سروے رپورٹ شائع ہوئی ہے۔
یہ رپورٹ جرمنی کے Bertelsmann Foundationنے ۲۱؍ملکوں کے ۲۱ہزار لوگوں کی آراء کی روشنی میں تیارکی ہے ۔ اس رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ روزانہ چار میں سے تین نوجوان خدا کی عبادت کرتے ہیں ، دنیا کے ۸۵ فیصد لوگ مذہبی ہیںاور ان میں نئی نسل زیادہ مذہبی ہے۔ مغرب کے بارے میں بتایا گیاہے کہ مغربی ممالک میں سب سے زیادہ امریکہ کے لوگ مذہب کے ماننے والے ہیں ۔ رپورٹ کے مطابق ۷۵؍فیصد امریکی روزانہ عبادت کرتے ہیں ، رپورٹ میں نوٹ کرنے کی بات یہ ہے کہ مسلم ملکوں میں مسلم نوجوانوں پر یورپ کے عیسائی نوجوانوں کے بہ نسبت مذہب کی چھا پ زیادہ گہری ہے۔ مذکورہ فاؤنڈیشن کے پروجیکٹ ڈائریکٹر مارٹن ریگر(Martin Rieger) نے اپنے بیان میں کہا ہے کہ یہ مفروضہ کہ مذہبی اعتقاد نسلاً بعد نسلٍ لگاتار کم سے کم ہو کر سمٹتا جارہا ہے ہمارے اس عالمی سطح کے سروے سے غلط ثابت ہوچکا ہے، یہاں تک کہ بہت سے صنعتی ممالک کا حال بھی یہی ہے۔‘‘
The assumption that religious belief is dwindling continuously from generation to generation is clearly refuted by our worldwide surveys-even in many industrialised nations.
اس رپورٹ کے خاص نتائج یہ ہیں :
(۱)اس وقت دنیا میں ۸۵فیصد مذہبی اور صرف ۱۵فیصد دہریہ اور منکرین خدا ہیں۔
(۲)دنیا کے ۷۵فیصد افراد روزانہ خدا کی عبادت کرتے ہیں ۔
(۳)نئی نسل مذہب بیزار ہونے کی بجائے مذہب کے لیے بے تا ب ہوتی جارہی ہے۔
(۴)مسلمان دیگر مذاہب والوں سے زیادہ مذہبی اور عبادت گزارہیں -
اس رپورٹ کے پڑھنے کے بعد فوراً خیال آیا کہ دنیا کے معدودے چند دہریوں نے سائنس کو غلط طور پر پیش کرکے مذہب کے خلاف جو غلط فہمیاں پیدا کی تھیں وہ خالق کائنات کے فضل سے اور نسل انسانی کے شعور بڑھنے کی وجہ سے اب دھیرے دھیرے ختم ہو رہی ہیں۔ نئے اور تعلیم یافتہ افراد حقیقت سے قریب آتے جارہے ہیں۔ در اصل بات یہ ہے کہ مذہب کے نام پر جو چیز یں موجودہ دور میں رائج ہیں ان میں بہت سی باتیں توہمات اور خرافات کے خانوں میں آتی ہیں ، دہریوں نے ان چیز وں کو ہائی لائٹ کرکے نسل انسانی کو سرے سے مذہب---- خدا کے وجود سے ہی برگشتہ کرنا شروع کردیا تھا ۔ایک زمانے تک ان کا یہ جادوچلتا رہا لیکن اب ان کا فسوں ٹوٹ رہا ہے اور دنیا کے باشعور افراد یہ سمجھنے لگے ہیں کہ مذہب کے نام پر اگر بعض چیزیں غلط بھی ہوں تو اس سے سرے سے مذہب کا ہی غلط ہونا لازم نہیں آتا ۔ سائنس کی بہت سی باتیں غلط ثابت ہوتی رہتی ہیں ، اس کے بہت سے نظریات غیر ثابت شدہ ہیں، ذرائع ابلاغ سے بہت سی افواہیں اور جھوٹی خبریں بھی شائع ہوتی ہیں لیکن اس کے باوجود لوگ افواہوں کے تعلق سے حقیقت کی تلاش وتحقیق کے ساتھ سائنس اورمیڈیا پر اعتماد کیے ہوئے ہیں ، اسی طرح اگر دنیا کے بازار میں مذہب کے نام پر کچھ توہمات اور ڈھکو سلوں کا چلن ہو تو اس سے براہ راست مذہب کی صحت پر تو کوئی اثر نہیں پڑتا ۔ عقل مندی یہ نہیں کہ کانٹوں کی وجہ سے پھولوں سے نفرت کی جائے اور موج دریا کے خوف سے موتیوں کے لیے غواصی کو خیرباد کہہ دیا جائے۔ اگر اخروٹ کھانا ہے تو چھلکے تو صاف کرنے ہی ہوں گے۔
سائنسی علوم کے ارتقا کے بعد منکرین خدا کے جانب سے یہ فریب دیا گیا کہ انسانی تاریخ کے شروع میں معلومات کی کمی تھی اس لیے لوگ ہر عمل کے پیچھے کوئی مافوق الفطرت قوت کو کار فرمامانتے تھے ، بارش خدا برساتا ہے، سبزے خدا اگاتا ہے، مرض خدا دیتا ہے اور صحت خدا بخشتا ہے۔ سائنس کے آنے کے بعد ہر چیز کی وجہ اور علت معلوم ہوگئی ، اب ہمیں معلوم ہوگیا کہ بارش کیسے ہوتی ہے، سبزہ کیسے اگتا ہے ، بیماری کیسے آتی ہے اور صحت یابی کیسے ملتی ہے ۔ کیوں کہ ہر چیز کے پیچھے ایک سبب Causeہے۔ لہٰذا اب مذہب پر یقین رکھنے کی ضروت نہیں ہے ۔
دہریوں کی یہ منطق کامیاب رہی ، نتیجہ یہ ہوا کہ عام الحاد کا بازارگرم ہونے لگا ، لوگ مذہب کو سائنس کے خلاف سمجھنے لگے ، مذہب کو توہم اور سائنس کو حقیقت سمجھنے لگے، یہ افواہ پھیلائی گئی کہ تعلیم یافتہ شخص مذہبی نہیں ہو سکتا ، مذہب کے ماہرین نے بھی سائنسی علوم کی طرف کم توجہ دی جس کی وجہ سے یہ خیال کیا جانے لگا کہ مذہبی افراد جدید علوم سے گریز اں اور جہالت کی طرف رخ کیے ہوئے ہیں -
لیکن جب انسانی شعور کچھ اور بالغ ہوا اور سائنسی مزاج میں گہرائی اور استحکام آنا شروع ہوا تو پھر سبب کے سبب کی تفتیش وتحقیق شروع ہوئی اور پھر یہ حقیقت کھلی کہ سائنس یہ بتاتا ہے کہ کوئی چیز کیسے ہے؟ اس سوال کا اس کے پاس کوئی جواب نہیں کہ وہ ویسے ہی کیوں ہے؟ مثلاً یہ زمین گول ہے جس کے چاروں طرف انسان وحیوان الٹے لٹکے ہوئے ہیں، یہاں تک کہ اگر کسی کو زمین سے اچھال دیا جائے تو وہ زمین سے الگ نہیں ہوگا بلکہ واپس پھر زمین سے آلٹکے گا- اس کی وجہ کیا ہے؟ نیوٹن نے دریافت کیا کی کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ زمین کے اندر قوت کشش ہے ، زمین اپنی طرف کیوں کھینچتی ہے۔ لیکن رہا یہ سوال کہ زمین اپنی طرف کیوں کھینچتی ہے، زمین چیزوں کو اپنے سے دور کیوں نہیں کرتی ہے ؟نیوٹن کے پاس اس کا کوئی جواب نہیں- کائنات کیسے وجود میں آئی؟ سائنس نے تخمینات پر مبنی ایک لمبی داستان اس کے لیے وضع کر لی ہے جس کی انتہا ایک دھماکہ ہے ۔ لیکن جب سوال یہ ہو کہ وہ دھماکہ کیو ں ہوا تو سائنس اس کا کوئی جواب نہیں دیتی -
حاصل یہ ہے کہ موجودہ دور میں جب سائنسی مزاج میں گہرائی آئی اور اسباب کے سبب کی تلاش شروع ہوئی تو انسان حیران رہ گیا اور بالآخر ایک ایسے سبب کے ماننے پرمجبور ہوگیا جس کاکوئی سبب نہ ہواور وہ سبب اس مخلوق کائنات کا حصہ نہ ہو ،بلکہ وصف مخلوقیت سے بری حقیقی وصف خالقیت سے متصف ہو۔ گویا دہریوں کا یہ گمان غلط ثابت ہوگیا کہ انسان مذہب چھوڑ کر سائنس کی طرف بڑھ رہا ہے ، کیوں کہ اب یہ حقیقت واضح ہو گئی ہے کہ انسان سائنس لے کر مذہب کی طرف بڑھ رہا ہے-
******
